影像作为“想象的能指”——克里斯蒂安·麦茨影像本体理论释读(3)
时间:2024/11/28 06:11:48 来源:《艺术百家》 作者:聂欣如 点击:次
三、观影机制和拉康的“凝视”理论 前面提到的麦茨的“二次”化认同理论，仅从宏观上讨论了影像认同与一般社会认同的区别，这里要讨论的是麦茨有关“二次”认同如何发生的理论，即观众通过一种怎样的机制才能达到这样一种认同。 麦茨说：“在演出过程中，观众就是我说的复制放映机的探照灯，放映机又复制摄影机，而且他自己也是复制银幕的易感的表象，银幕又复制了胶片。在放映厅中有两道光束：一个以银幕为终点，从放映间和观众目光作为投射开始，反之，一个以银幕为起点，最后附着在观众的知觉中作为电影(投射在视网膜上，第二银幕)。因此，当我说‘我看’电影时，我指的是两个相反的流程的独特混合：影片是我接收到的，同时影片也是我启动的东西，因为在我进入放映厅之前它并不存在，要禁止它，我只要闭上眼睛就可以了。启动它时，我是放映机，接受它时，我是银幕；正是同时按照这两个比喻，我是摄影机，它表明，同时也是记录。”[1](P.47)麦茨的这一描述与拉康关于“凝视”的描述如出一辙，唯有借助拉康的这一理论，才能更好地理解麦茨。 先让我们来看看拉康有关“凝视”的解释，拉康用一个古老的中国寓言《庄周梦蝶》来说明他的思想：“庄子醒来后，自问是不是一只蝴蝶梦见了那个名叫庄子的人。实际上，他是对的，并且绝对正确，首先因为这表明他没有错乱，他没有把自己看作与庄子绝对地同一，其次还因为他不能充分地理解他到底有多么正确。”接着，拉康把这个故事推演到现实之中：“在梦中，他是一只对谁都不存在的蝴蝶。当他醒着的时候，他是为他人而存在的庄子，为他人的蝴蝶网所捕获。”(14)这里同样有两道光束，一道是庄子看蝴蝶的(庄子梦蝶)，另一道是蝴蝶看庄子的(蝶梦庄子)，两个方向正好相反。为什么会这样呢？按照拉康的解释，当某物被凝视的时候，实际上不是被我们的视线所包围，而是被我们的欲望所包围，对象已不再是对象的本身，而是被我们的欲望重新建构，这一被重组的欲望对象如同一道反向的光束投射在我们的视网膜上，成为我们的所见。拉康用两个交叠的三角形来表示这样一种互反的视觉构成。从示意图上(15)我们可以看到，人的主体所见之事物并不是对象的本身，而是由主体的欲望所建构的“凝视”，而对象物的“凝视”对于主体视觉的投射也不是其本身，而是呈现于主体的一种表征。拉康说：“在视觉的领域，所有的一切都被置于两个子项之间。这两个子项以自相矛盾的方式行动着——在物的方面，有凝视，也就是说，物看着我，不过我也看到物。”(16)梅洛－庞蒂说得更为直接，他干脆认为这是一种物体向身体的“开放”，人的身体在视觉中只是一种“身体间”的状态，“人们居住在其中的那个身体的轮廓不是在外面被看，就像其他人看他那样，而是尤其被居住者所看，存在于居住者之中，在它之中显现出来，以及被幻想所引诱、捕获、异化，以至于看者与可见物互为条件，人们甚至分不清谁在看谁在被看。”(17)  拉康“凝视”理论示意图 如果能够理解拉康的“凝视”，理解麦茨便毫无困难，因为麦茨所描述的人观影时既作为放映机又作为银幕的状态，正是拉康所说的“凝视”和梅洛－庞蒂所说的“身体间”性。对于事物的这样一种理解，只有在彻底摧毁以人为中心的、主(内部)客(外部)两分的世界观之后，才有可能被逐步地建立起来。伽达默尔在讨论阐释哲学的时候说：“两个对象中的任何一个都不能单独形成真正的决定因素；相反，正是作为整体的运动的联合形式才统一了两者流动的活动性。我们可以把这个思想看做理论化的一般阐述，我们可以说，个人本身，包括他的活动性和他对自己的理解，都被纳入一种更高的决定因素之中，这种因素才是真正的决定性的因素。”(18)所以，我们也只有在“更高”的、超越主、客对立的层面上才能够理解麦茨关于观影机制的理论。 (责任编辑：admin) |