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四、中国当代舞蹈的创制方法 在中国当代舞蹈创制的开端，民间舞蹈素材、传统演剧经验和芭蕾训练体系就成为“重建”已“失落”的中国舞蹈训练体系的物质基础。除此之外，模拟现实也是“新中国”舞蹈语言体系建构的重要方法之一。 (一)“重建”已“失落”的中国舞蹈训练体系 与书法、绘画、戏曲等传统民族艺术不同的是，所谓中国舞蹈的动作语言体系并不是从古至今不间断地传承下来的，而是出于某种外在政治或文化需求被人为地“创造”出来的。 在这里，“创造”是一个与“创新”不尽相同的概念。从某种意义上讲，“创新”强调的是如何“推陈出新”，而“创造”则更多的关注如何“无中生有”。换句话说，创新的前提是首先要具备可以超越或改造的旧模式，而“创造”所面对的往往是艺术纵向传播过程中的空白点。当然，这种所谓的“空白”是相对而言的。造成“空白”的原因大致有两种：其一，某种艺术样式在艺术史上曾经存在过，但后来由于种种原因而没落了；其二，虽然在其他民族的同类创作或本民族其他艺术门类中存在大量的实践资源，但某种艺术样式在其发展过程中实际上不曾出现过。中国民族舞蹈艺术所面临的“空白”是由于前一种原因造成的。 根据舞蹈史学家的考证，早在进入现代社会之前，立足于现场观演互动的具有完整动作语言体系和美学风格的“中国舞蹈”就已经不复存在了。进入20世纪以来，与世界对话的欲望迫使中国舞者开始寻找本民族的动作语汇。在大批先行者积极实践的基础上，特别是在中共明确的“洋为中用、古为今用”的文化政策执导下，中国舞蹈的动作语言、结构语言和编码语言体系开始确立。 在这一历史进程中，一个首要的问题就是如何“创造”一种代表本民族的动作语言体系及结构语言体系。正如亲身参与当代中国民族舞蹈“创造”工作的唐满城教授所分析： 虽然有着浩瀚的历史文字记载，如《霓裳羽衣》、《兰陵破阵》、《掌上飞燕》、《公孙剑器》、《胡旋胡腾》以及壁画上的《伎乐飞天》等。但是谁也看不到它们究竟是怎样舞动的。历史把它们散佚了，固然有技术的问题(当时没有录像电影)，但我想历史本身的演变发展，淘汰和扬弃也是不以人的意志为转移的，深刻的社会基因往往决定艺术形式的存亡。③ 在这里，唐满城教授简约地描述了中国民族舞蹈的“断续性”发展特点，并从艺术社会学的角度对这一特殊现象进行了分析。我们知道，由于艺术发展过程深层的社会动因，中国民族舞蹈自宋元以后逐渐淡出了民族艺术之林。一方面，伴随着中国传统演剧艺术——戏曲的飞跃式发展，中国民族舞蹈不再以独立的形式而存在。但另一方面，借助戏曲表演体系的发展、规范及完善，中国民族舞蹈艺术基因也被以及其特殊的方式保存了下来。因为作为集唱念做打为一体的综合表演艺术，戏曲在其自身丰富的表演体系中很自然地化用了中国民族舞蹈艺术的某些因素。 而与文学等其他艺术形式不同的是，舞蹈艺术主要依靠身体语言而非文字语言进行传播。只有借助“活着”的身体语言，舞蹈艺术的发展才是连续的。因此，所谓“中国舞蹈”的动作语言律系，只能通过人为方式重新建构起来。而这就是当代中国舞蹈艺术的“物质基础”和本体动因。 (二)模拟物质时代的现实生活 除了从中国传统文化资源中挖掘“重建”已“失落”的中国舞蹈语言之外，模拟现实也是当代舞蹈艺术家经常援用的语言创制手段。根据斯诺的观察，对于机器时代的向往与想象，让当时的中国舞者找到了新的舞蹈动作语言——这就是对机器的模拟。模拟物质时代的现实生活，成为第一代新中国舞蹈语言创制的只要方法。在一个叫做《红色机器舞》的新编儿童舞中，“小舞蹈家们用音响和姿势，用胳膊、大腿、头部的相互勾连和相互作用，天才地模拟了气缸的发动、齿轮和轱辘的转动、发动机的轰鸣——未来的机器时代的中国远景。”④ 在这部舞蹈作品中，充斥着国人关于新中国未来物质生活的浪漫想象，其动作语言具备当时所需要的民族化风格。自此以后，在创建中国舞蹈动作语言的主流社会文化需求之下，从日常生活中寻找动作语言成为另外一种重要的创制方法。 (责任编辑：admin) |