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民间美术作为民间艺术的一种创作形式，通过物质载体反映隐藏在美术表象背后的深层次文化内涵，也是一个国家、地区或民族最传统的文化艺术。民间美术附着在物质载体上而表现出来，因而首先属于物质文化的范畴，但其创作思想、传承技艺与方式、象征意义、社会文化功能、审美情趣等又属于精神文化的范畴。 大连大学东北文化遗产与文化产业研究院张景明教授主持的教育部人文社会科学规划项目“东北民间美术类非物质文化遗产的现状、保护与开发研究”的最终成果《东北民间美术遗产研究》一书，以图文并茂的形式，系统地研究了我国东北地区的民间美术遗产，包括民间绘画、民间剪纸、民间雕塑、民间皮影、民间刺绣与服饰、民间陶瓷、民间木作、民间编结、民间玩具、民间音乐舞蹈等艺术形式的美术道具等内容。从国内的研究现状看，学术界对东北地区非物质文化遗产的研究已经取得一些成果，但因没有放到某一个学科之中，从而缺乏理论上的指导和支持，东北民间美术遗产研究成果更是相对较少。张景明在自己的研究中，充分挖掘东北地区民间美术遗产资源，通过美术表象去分析隐藏在背后的深层次文化内涵，进而促进非物质文化遗产的保护工作。 对于民间美术概念，学界有不同的界定，在归纳诸家观点的基础上，张景明认为，民间美术学是一门相对于宫廷美术、文人美术、宗教美术而言，借助于美术学、文化人类学、民族学、历史学、民俗学等多学科的理论与方法及资料，研究广大劳动群体美术创作以及文化现象的学科。学术界对民间美术的分类可谓多样，有用途说、质地说、制作工艺说、造型说、艺术门类说等，目前尚未有统一的分类方法。只有从美术的创作形式进行分类，才能将民间美术的所有内容表现出来。张景明提出，东北民间美术具有实用美观性、原生本真性、历史传承性、区域结构性、民族民间性、传播交流性的文化特征。东北民间美术形成以后，由于多种生态环境和相应的社会文化背景、民族分布状况与我国其他地区有一定的差异，因而在造型艺术、传承方式、创作情感以及所表现的文化内涵上都呈现出民族性和地域性的特点。但这种状况并非静止不变，在外来文化艺术的影响下，东北民间美术具有了多样性的外在表现形式与内在文化寓意。东北民间美术除了自身所体现出的多样性以外，还由于外来文化艺术成分的滋养，同时受到多种生态环境的影响，从而形成了文化生态观。 民间美术遗产不仅是生活中的实用品和直观上的审美艺术，还具有很多的文化寓意，在人生礼俗、岁时节庆、人际交往、生产劳动、宗教信仰等社会文化功能方面都有具体的表现。东北地区民间的劳动者具有粗犷豪放、朴实敦厚的气质和性格，他们在创作艺术作品时将自己的情思、才华和美好的心愿都倾注在其中，构成了特有的地域习俗与人文心态，并显示着极高的审美价值。同时，民间美术遗产往往伴随着生辰、婚嫁、丧葬、喜庆节日和日常生活，生活习俗是促进民间美术遗产发展的社会因素，同时又形成了丰富的民间美术形式。 东北地区的民间美术遗产有着丰富的资源，但在保护中尚存在着一些问题：现有传承人的年龄偏大，下一代传承人尚未成熟；民间美术专题博物馆或文化保护区数量少，不能很好地对外宣传；“活态”传承不普及，不利于遗产的可持续发展；生产性保护没有实质性实施。针对这些问题，张景明提出了五个方面的保护对策，即规范美术类非物质文化遗产的管理、调查与研究工作；建立美术类非物质文化遗产博物馆、原生态非物质文化遗产保护区和生产性保护基地；完善国家、省、市、县四级美术类非物质文化遗产名录体系和保护体系的构建；加强美术类非物质文化遗产的资源和资金整合；注重挖掘民间美术遗产的艺人和传人。要本着“保护性利用和利用中保护”的原则振兴具有地方特色的民间美术遗产。 东北地区民间美术遗产内容丰富，类型多样，多数都是遗留在广大的农村、牧区和林区。在各级政府提出的保护与传承的政策指导下，依靠学术界专家学者的系统调查与研究，需要扎根于基层的民间艺人和人民群众来具体实施，这就要求将民间美术的知识和技艺具体应用到大众的教育之中，来了解传统文化的内涵。张景明认为，在当前国家重视非物质文化遗产的大好形势下，不但要在中小学、高等院校中开展包括民间美术在内的教育工作，还要在广大民众中推广民间美术的教育深度，来更好地贯彻执行国家的民族教育方针。因此，要提高全民的文化素质，唤醒民众的文化自觉，在全球经济一体化中接受传统文化的教育，促进学习型社会的建立，增强人们的民族凝聚力。充分挖掘地区现有的民间美术遗产，培育新的民间美术形式，并对能够进入市场的遗产项目进行产业化利用，促进地区的经济发展。 （作者单位：中山大学社会学与人类学学院） (责任编辑：admin) |