中华美学精神绽放时代异彩
时间:2025/06/17 05:06:58 来源:中国社会科学网 作者:张春海 强慧婷 点击:次
中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神是我们的时代使命。“中华美学精神”是一种新的提法，它把中国传统文化的审美本质明确地提炼和展现出来，鲜明地呈现出，美学精神是中华优秀传统文化的核心。记者就相关问题采访了中国社会科学院哲学研究所美学研究室主任徐碧辉、北京师范大学哲学学院教授刘成纪。 探索中华美学精神的内涵 中国社会科学网：首先，请您谈谈中华美学精神的内涵和表现是什么？具有哪些独特之处？ 徐碧辉：中华美学精神的内涵和表现，我认为，第一，从它的哲学基础来看，它的哲学基础是中国特有的主客不分、物我一体的“一个世界”的情本体哲学。这种哲学把世界、人、自然、宇宙看成是一个彼此制约而又彼此关联的有机统一整体。这个整体呈现为阴阳两种基本形态。通过“五行”和“六气”中各种元素相互关联、彼此制约、相生相克，同时配以“五色”“五声”“五味”，组成为一个气韵流转，生生不息的有机体。对于人来说，在世界面前并非无所作为，而是可以积极主动地发挥主体性，去参与、甚至干预客体世界的运行，去“参天地，赞化育”。 第二，从其形而上学精神或者形而上学追求来看，它并不追求脱离于此世、此生的彼岸或者永恒，而是追求在世的超越。所谓在世的超越，就是通过主体的个人道德修养，或者艺术修养，使其精神或者灵魂，能够体悟无穷的宇宙大道，从而使自我和自然宇宙精神合而为一，从而超越自我的有限性，突破个体的局限性。 第三，从个体生存观来看，中华民族是在“一个世界”的情本体的世界观的框架下处理人和世界的关系。具体来说，有两大原则，一个是乐生，一个是逍遥。所谓乐生，就是以一种积极有为，奋发向上的乐观的精神和态度去把握自我和面对世界。乐生是一种人生态度，逍遥则是指的个体在面对世界和自我时候的一种自由精神。这种精神的本质是，齐物我，忘是非，不计得失，不虑生死，师法自然，顺势而为，从而达到人与自然的合一，亦即物我两忘的天人合一境界。这也就是庄子在逍遥游里边说的“无待”之境。 第四，虚实结合，文质相生，文道归一，情景交融的艺术观。中国人不把艺术看成是茶余饭后的消遣，而是一种高层次的精神需要。艺术承担着超越现实、达于无限之境的形上任务。换言之，艺术是中华美学精神的集中体现和表达。 总而言之，中华美学精神作为中华优秀传统文化精神的集中体现，是中国哲学、宗教、道德和政治精神的交汇之点。它以“一个世界”观下的情本体为核心，把宇宙自然、社会、人生及个体生命看成是处于一个生机勃勃的有机系统之中的整体；把世界看成一个充满情义的世界，提倡通过践行道德、建立功业、著书立说来实现在世的超越，而不必求诸与现世隔绝的某一个彼岸之神。 刘成纪：中华美学是指中华文化中美丽的侧面，也是指中华文化中最精粹的部分。中华文化是中国56个民族共同创造的文化，具有丰富多样性，如北方的草原文化、东方的渔猎文化，中原的农耕文化等。要从中提升出一种具有整体涵盖性的中国美学或中华美学精神是困难的。同时，中国人的审美意识发展史纵贯中国5000年文明史，每个时代都有自己独特的美学创造，但是就其主流而言，它的独特之处主要有四点： 第一，中国美学的主体部分是传统农耕文明的产物，农耕文明建立的人地关系，使其在美学层面更重视人与自然的亲和性。在对自然的热爱或美学式的歌吟方面，它比西方表现得更深情。 第二，中国美学肯定自然的生命本质，这使它的自然审美并不局限于事物的形式外观，而是深入到事物内部，具有纵深性的生命意味。有人将中国文化的美丽精神概括为“事物的旋律的秘密”，这一“旋律”的促成者就是洋溢于宇宙万物的生命感。 第三，中华美学精神是一种崇尚自由的精神，但其自由的最高表现是自然，即以自然为自由。个体、社群的自由属于自然这一范畴向人间的顺延。这种自由主体的多元性，与西方单一强调人的自由相比，显现出更宏阔的价值面向。 第四，除了自由，和谐同样代表了中国美学的核心价值。作为一个贯通性的范畴，和谐既指天地自然之和，也指社会人伦之和，同样也指个体身心之和。中华美学精神整体体现出自由与和谐二元变奏的特性。 追寻中华美学精神源流 中国社会科学网：请您谈谈中华美学精神是如何形成和发展的？在当今社会中，中华美学精神有哪些时代特色？ 徐碧辉：我个人认为，在孔子之前，中华美学精神就已经萌发，由孔子和老庄奠定了它的两大理论形态，亦即儒家和道家两大美学潮流。儒家美学强调美善合一，道德和艺术，道德和审美的合流，使得中华美学精神有了丰厚的伦理和道德内涵以及社会责任担当。道家美学强调立美，求真，顺应自然。而这个“自然”，并不是一个物理的事实，而是充满了大美和大善的有机生命系统。个人在这样一个有机生命系统当中，其内在的生命精神和自由独立得到了充分的释放和尊重。中华美学精神的第三种思潮是以屈原精神为象征、以楚汉浪漫主义为源头、以“发愤抒情”为理论滥觞、而最终落实为以明代的“童心说”和“唯情说”为理论表达的情性论美学。东汉以后，随着佛教的进入，在与华夏民族原有的儒道思想相互碰撞融合的过程中，它逐渐演变出既与道家美学思想有相似表现、又有独特的语言表达和思想内涵的禅宗美学思想。也许可以说是中华美学精神的第四种思潮。 刘成纪：在我看来，中华美学传统是中华文化传统的组成部分，是中华文化大传统下的小传统，但却构成这一大传统的主干。从历史上看，距今6000年的仰韶文化是中华审美意识的萌芽期，到距今4000年左右的龙山文化时期，美的创造开始从原始村落向区域中心城邦聚焦。到西周时期，以周公制礼作乐为标志的中国礼乐制度形成，这是中华民族数千年审美风范的开端。礼乐是文明、文化和政治制度问题，但其核心是美学问题。所谓乐，指诗、乐、舞，其审美特性自不待言；所谓礼，指人的行为的雅化和整体社会的秩序化，美的问题也是其中的核心问题。此后，由中国传统儒家、道家哲学以及禅宗开出的审美心性论，使中国传统礼乐美学获得了内在根据，更使中国美学参与国家制度建构的前提下，被内化成一种个体化的自由精神。可以认为，中国美学是制度性的礼乐美学和个体化的心性美学的二元变奏，中国美学的形成和发展体现出两者交替浮现的特点。 现代以来，受五四新文化运动和西方现代启蒙思潮的影响，中国传统心性论美学彰显的自由精神得到长足的发展。谈美必谈自由问题，美促进人的觉醒和解放的功能被充分强化。与此比较，中国传统制度设计中内蕴的审美精神却长期被忽视。近年来，关于中国传统政治美学或制度美学的研究已经逐渐在补上这个短板。可以认为，只有认识到中国美学既通过参与社会现实实现价值、又通过疏离乃至批判现实实现个体自由的双向性，才是完整地理解了中国美学，也才能把握当代形态的中华美学精神的特色所在。 实现创造性转化与创新性发展 中国社会科学网：请具体谈谈在当下，我们应该如何结合新的时代条件传承和弘扬中华美学精神？ 徐碧辉：继承发扬中华美学精神，要胸怀宽广，在努力继承发扬本民族优秀传统文化精神的同时，也要虚心吸收他人的好的东西。不能固步自封，更不能夜郎自大。近来有一种盲目自大的民族主义倾向，不具体分析问题，不看语境和条件，一味强分中西。认为凡中国传统的都是好的，凡西方的就是坏的。这种思维方式和态度实际上是退到了鸦片战争之前的社会心态。这与中华美学精神的博大包容精神本身就是冲突的。 刘成纪：在当代，传承和弘扬中华美学精神需要从多个方面入手，比如，深刻体认中国传统美学在自然和人文之间互通的特性，建设美丽中国，既要兼顾到绿水青山的自然之美，也要兼顾人文之美。也就是说，中国美学给予当代美丽中国建设的重要启示，就是它包含了自然之美和人文之美两个层面；深刻体认中国美学的天下情怀和天下观念。中国传统礼乐美学讲“大乐与天地同和，大礼与天地同节”，这意味着这种美学虽然是为中国人所创造，具有鲜明的中国特色，但它并不一定为中国所专属，可为当代文明贡献一种中国智慧。 中国社会科学网记者张春海 实习记者强慧婷 (责任编辑：admin) |