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内容提要：在当下，生存仍然是传统戏剧研究的一个重要问题。神性、俗性是传统戏剧的两面性，既是相对的，又是统一的，贯穿于传统戏剧的整个发展历史，从起源的因俗入神、神俗交通，到形态的出神入俗、俗神兼备，最后到功能的因神而俗、亦神亦俗，传统戏剧始终徘徊于神、俗之间。作为实现人神沟通、人神合一的神性装扮与作为娱乐、政治、经济手段的俗性表演有着紧密的联系，从二者的联系之中，我们既能了解传统戏剧形态、功能演变的内在规律，又能认识传统戏剧生存与传承的内在机制。这是思考传统戏剧当代命运的一个重要切入点。 关 键 词：传统戏剧/神性/俗性/互动共生/生存机制 作者简介：宋俊华(1968－)，男，陕西富平人，文学博士，中山大学中国非物质文化遗产研究中心教授。广州 510275 标题注释：本文为国家社科基金项目《中国传统戏曲生态研究》(项目编号：10BZW070)、中山大学重大项目培育项目《粤港澳粤剧城市化演变与传承研究》、广东省高校高层次人才项目《岭南濒危剧种生态研究》阶段成果。 在当下，生存仍然是传统戏剧研究的一个重要问题。 传统戏剧是指在我国境内形成的、具有民族传统文化特点的、以故事性的角色扮演为本质一切戏剧①，既包括古代，也包括现代的；既包括汉族的，又包括各少数民族的；既包括城市的，又包括农村的；既包括人戏，又包括傀儡戏；既包括所谓成熟戏剧，又包括所谓不成熟戏剧，等等②。 传统戏剧的生存，既是指宏观层面上的戏剧整体的生存，也是指具体的某个特定时间、空间、样式、功能的戏剧的生存。离开具体戏剧的生存，讨论整体戏剧的生存就没有意义。 那么，为什么要把生存作为传统戏剧研究的重要问题？一者，传统戏剧是民族文化一个活的纽带，它生在古代，仍活在现代，是一种活的遗产。对待遗产，黑格尔一段话讲得很好：“这些历史的东西虽然存在，却是在过去存在的，如果它们和现代生活已经没有什么关联，它们就不是属于我们的，尽管我们对他们很熟悉；我们对于过去事物之所以发生兴趣，并不只是因为他们一度存在过”，“我们自己的民族的过去的事物必须和我们现在的状况、生活和存在密切相关，它们才是我们的。”③二者，传统戏剧的研究，不应只为了还原、解释对象，还应服务、帮助对象，让对象更好的生存和发展。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对非物质文化遗产保护这样界定，采取措施“确保非物质文化遗产生命力”④。 笔者近几年来一直在思考：戏剧究竟是怎样生存的？生存机制是什么？从古代戏剧到近现代戏剧、从不成熟戏剧到成熟戏剧，从农村戏剧到城市戏剧，从汉族戏剧到少数民族戏剧，从祭祀戏剧到娱乐戏剧，他们在生存上是否有统一性？如果有，这个统一性又是什么？围绕这些问题，笔者尝试做过一些初步的探讨。如《山陕会馆与秦腔的传播》试图从戏剧史学界经常探讨的“商业发展与戏剧繁荣”的问题入手，揭示戏剧生存与商帮的内在关系，指出：“山陕商帮建设会馆戏台、神庙及其相关的演戏活动、祀神活动，与建设会馆在本质上是一致的，都是借‘义’谋‘利’，但他们在实现‘利’这个目标过程中的演戏祭祀活动本身，却对文化传播尤其是戏剧文化的传播发生了重大影响。”“……保持着农耕时代乡土情结、宗教情结的同乡会馆，使戏剧在城市化、商业化过程中，仍然保持了它的乡土性、宗教性，从而为地方戏的传播、交融发挥了重要的作用。”⑤显然，山陕商人的会馆演戏，遵循了以戏祀神，以神明义，以义谋利的逻辑的，这为我们探索戏剧商业功能的发生机制创造了条件。《城市化、市民社会与城市演剧》从戏剧史学界经常提及的“市民发展与戏剧繁荣”的问题入手，探讨了城市化、市民、市民社会的内涵，指出我国的城市演剧其实有两种不同形式，一种是基于市民(以契约关系为基础的)、市民社会的城市戏剧，一种是基于非市民(以血缘、地缘、宗教信仰为存在基础的农村与城市居民)、非市民社会(以宗法社会为主)的非城市戏剧。目前城市演剧的衰落，主要是指城市中的非城市戏剧的衰落。“因为非城市戏剧不是因市民及市民社会存在，其在城市中的命运自然会受到市民化及市民社会化程度的影响。”⑥也就是说，非城市戏剧与城市的市民、市民社会的错位，是其衰落的根本原因。《从供养关系看传统戏剧的城市化》从戏剧“供养”角度探讨戏剧的生存问题，认为戏剧作为一种民俗、艺术或文化，它不能独立地存在，总是依附于人的供养。戏剧的供养包含了两层含义，一是与宗教供养相似，即奉献的意义；二是一般的养活的意义。戏班及其演员所从事的演剧活动，本身并不能为他们提供生存保障，必然依赖于供养者的供养。弄清楚什么人因什么目的来供养戏剧，是了解戏剧因何生存的一个重要途径。供养者与戏剧的关系或者是宗教性的，或者是政治的，或者是商业性，或者是审美性。“供养关系的变化，不仅决定了戏剧形态从仪式到艺术再到文化的变化，决定了戏剧演出从乡村到现代城市再到后现代城市的变化，还决定了戏剧功能从维系地缘、血缘的传统人际关系到建设契约式的新型人际关系的变化”⑦。《非物质文化遗产与戏曲研究的新路向》、《文化生态学视野下的海陆丰“戏窝”研究》从非物质文化遗产保护和文化生态学的角度，指出传统戏剧具有非物质性、活态性、价值性和生态性等特点，具有复杂的生态系统。传统戏剧的生存既与其剧本、音乐、舞蹈、演员、服饰等内在因素及其构成的内在系统有关，还与其所处特定时空的外在系统有关，是二者共同作用的结果⑧。 当然，上述研究局限于视角的限制，仍然有很多问题无法得到明确回答。比如在山陕商帮以戏祀神，以神明义，以义谋利的逻辑中，以戏祀神是逻辑的起点，也是把戏剧与商业相关联起来的关键环节。那么，为何要以戏剧祀神，戏剧如何能够祀神？就是有待深入解决的问题。再如，城市演出的非城市戏剧衰落的原因，就在于它的观众和演出环境已经从非市民、非市民社会发展为市民、市民社会，二者之间发生了错位。那么，城市戏剧与非城市戏剧是绝对不同的吗？市民、市民社会与非市民、非市民社会是绝对无关的吗？非城市戏剧与非市民、非市民社会建立关系的过程中就根本不存在契约式关系吗？如果是这样，该如何理解传统非市民社会中人们利用戏剧来沟通神灵的行为，难道那不是一种契约关系吗？再如，人们对戏剧的供养既有奉献的意义，又有养活的意义，那么，二者究竟是什么关系？供养者往往因某种需要来供养戏剧，那么，戏剧是如何满足供养者的需要？戏剧与其供养者的需要满足之间是一种必然的关系还是可能的关系？换句话说，不同时空、不同民族的戏剧与其供养者需要之间的关系是如何建立的？其中是否有共性？最后，如果说传统戏剧是由其生态系统决定的，那么，把传统戏剧内外生态系统及其各自的要素贯穿起来、构成系统的主线是什么？它是如何实现贯穿系统的功能的？这个主线对传统戏剧的生存发挥了怎样的作用？ 针对以上问题，笔者对传统戏剧提出了神性与俗性的概念。所谓神性，就是指传统戏剧可以打破世俗常规的、超自然、能够沟通人神、祭祀神灵的性质。所谓俗性，就是指传统戏剧基于世俗社会的、自然的、满足人的世俗需要的性质。传统戏剧是一种混合了神性与俗性的文化形态，既是祀神的仪式，又是娱乐的艺术，还是代际传承的遗产。探讨神性、俗性及神性与俗性的互变关系，有可能回答戏剧生存研究中的上述问题，也有助于发现戏剧生存的共性规律。 (责任编辑：admin) |