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三、“不落夫家”与阈限延续 在“放槟榔”取得女方父母同意后，双方便择定吉日成婚。但在“婚礼仪式结束后，当女家的人回去时新娘也跟着回去，回去后什么时候来夫家定居没有一定的时间。以后，如夫家在农忙时或有什么事需要帮忙干时，才派人去请她回来，做完了工作后她即返娘家去。但在这段时间内是不跟丈夫住在一起的，以后直到生了小孩后才正式回夫家常住，也有些是一辈子都不回夫家的。”[17] 哥你不用走多回，放心宽宽等天光。等到花开花结籽，连根连丛送到门。[1]280 待到“花开结籽”才“连根连丛送到门”，即生了孩子后才回夫家居住。这就是黎族的婚后不落夫家习俗及由此而产生的歌谣。在他们看来，婚礼只是结婚仪式之一环，婚礼之后或者数天，便可回到婚前的“隆闺”，社交活动仍与未嫁时一样，行动相当自由。但除非是对丈夫不满，一般约会的对象都是自己婚前的情人即如今的丈夫，当然也有另会其他情人的，即婚外恋。这实际上就是“隆闺”阈限的一种延续，结束这种“阈限”而进入“聚合”阶段的条件就是“生育”后定居夫家。一旦定居夫家，女子的身份与社会地位就发生了根本转变，进入到一种正常社会秩序之中，不能再如“隆闺”期间那样自由，并要承担繁重的农务劳动和家务劳动。 允许婚前的青年男女享有性爱的权利，是世界上许多民族都曾经有过的习俗，英国社会学家约瑟·麦勃奎在其《两性的冲突》一书中说：“赫勃霍士在对蛮人生活的科学研究中，曾考察了120种蛮族的生活。据他说，其中约有半数的部落，是允许未婚青年男女自由杂交的。我认为这种说法是可靠的。但结婚以后就不一样了，允许婚前自由杂交，并非是不实行一夫一妻制。”[18]在某种程度上说，“不落夫家”正是此种婚前性爱自由的延续与一夫一妻制的某种矛盾对抗和妥协。“不落夫家”的根本问题是两性配偶的婚后居处形态。在人类历史上，两性配偶居处形态曾有分居型、从妻居型和从夫居型。民族志上，18世纪的美洲易洛魁人尚处于分居型向从妻居型的过渡，配偶双方在婚姻初期分居各自母方氏族，直到第一个孩子出生后丈夫迁到妻家[19]；在我国云南西双版纳的傣族流行“上门”婚俗，丈夫住到妻子家且无财产继承权[20]。而黎、壮、瑶、彝、苗、布依等族群则盛行“不落夫家”的习俗，实际上是一种介于从妻居和从夫居之间的一种居处形态。 恋爱婚姻中，黎族女性享受着中原女性无法企及的自由和尊贵。“男性的尊严，女性的身价”是黎族传统婚姻的基点，所谓“生男传家种，育女生财根”，妻子是丈夫费了九牛二虎之力“夜游”从“隆闺”求来的，是有身价(聘礼)的女人，应受到丈夫的尊重，“我跟你结婚，要送很多礼物过去，因为你从摇篮里长大，长大成人好不容易，我要送挖土的新铲，送除草的小铲，还要送二面铜锣，今后保证不打你不离你。”[1]354女子享有参与家庭事务和支配家庭财产的权利。男子欺负妇女就等于侮辱了自己的母亲，丈夫虐待妻子就等于“挖掉了自己的眼睛”。 即使在男性渐占主导地位的“合亩制”地区(黎语称“合袍”、“家袍”、“潘茂”，即同宗同族同血缘的集体)，女性虽已无权支配夫家的财产，但仍是日常事务的主力，遇到重要农事活动，如插秧和收割的时候，要由“亩头”的妻子先做一种宗教性的仪式之后，其他妇女才能进行[21]。而夜游和玩隆闺的恋爱方式、“放槟榔”的订婚习俗、婚后“不落夫家”的习俗也依然遵循着。 解放后，“夜游”渐少，“隆闺”渐渐闲置，“不落夫家”婚俗逐渐消失。而女劳男逸的现象仍旧不同程度地存在着。这种既非母权又非父权的文化现象，已很难给予其“母权制”或“父权制”的简单类型解释，可能还与南方民族的游耕习俗和海南岛独特的地理环境，以及由此而产生的两性社会分工密切相关，这还有待深入研究。但黎族歌谣却依然诉说着此一族群曾经的婚恋形态及其变迁的故事，为后人保存了一份了解该族群历史的宝贵遗产。 (责任编辑：admin) |