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三、笔者综合和推测 若此，则与“永嘉戏曲”同见于宋末元初刘埙《水云村稿》的“生旦”，自然容易令人联想起，与成立于温州永嘉的南曲戏文是否有极密切的关系，甚至于可直指即为戏文之男女主脚“生旦”，他们自然可以在筵席之前“溜亮宫商”。那么《水云村稿》的“生旦”，是否也可以往上联系到《玉壶野史》的“生旦”呢？因为诚如上文所云，戏文成立的时间约在宋光宗绍熙间(1190-1194)，上距《玉壶野史》著作年代宋神宗元丰间(1078-1085)，有一百一二十年。难道戏文的成立，可以提前百年到北宋元丰间吗？如若不然，可能又是什么缘故呢？ 戏曲研究由于资料严重缺乏，有时难免要“捉风捕影”。以下资料似乎也可以令我们揣摩到，在五代末的南唐韩熙载府邸，应当有频繁的某种戏曲演出。宋马令《南唐书》卷22《归明传》内“舒雅传”云： 舒雅世为宣城人，姿容秀发，以才思自命，因随计金陵，以所学献于吏部侍郎韩熙载。熙载一见如畴昔，馆给之。雅性巧黠，应答如流，熙载待之为忘年之交，出入卧内，曾无间然。熙载性懒不拘礼法，常与雅易服燕戏，猱杂侍婢，入末念酸，以为笑乐。[10] 将这段资料与《玉壶野史》比对看来，明显可见，韩熙载之所以被批评为“阃检无制”、“不拘礼法”的缘故，主要是因为他好声乐，易服燕戏，往往使“阃内”的姬妾侍婢出外斋与他的宾客，甚至声乐伎人和搬演杂剧的生旦(狚猱)一起“入末念酸”的演出，供作笑乐。则韩熙载喜好于日常生活中，在私人宅第里演戏为乐，是可以断言的。按“入末”又见宋龙衮《江南野史》卷7《李家明》，云： 及嗣主加王弟景达等官，而恩未即加于臣下，因赐燕享，家明乃入末，作二翁妇而出，列坐，令其新妇每进一饮一食，皆辄拜献，而礼颇烦剧，翁妇怒而责之曰：“新妇自家官自家，何用烦拜耶？”嗣主闻之曰：“为一方之主而恩不覃于外，孤之过也。家明之言不亦宜乎？”因厚赐之而加百官焉。[11] 其所谓“嗣主”指南唐中主李璟(943-960在位)，由“家明乃入末，作二翁妇而出，列坐”诸语，可见为一场演出，问题是他演出的是何等样貌的戏剧或戏曲呢？ 我们已经知道“生旦”是后来南曲戏文的男女主脚。那么“猱杂侍婢”的“猱”和所谓“入末念酸”又是何所指呢？按旧题明宁献王朱权《太和正音谱》云： 丹丘先生曰：“杂剧院本，皆有正末、副末、狚、孤、靓、鸨、猱、捷讥、引戏九色之名。”[12]53 可见“末”和“猱”都是杂剧脚色之名。对此，丹丘先生的解释是： 正末：当场男子谓之末。末，指事也；俗为之末泥。 付末：古谓苍鹘，故可以扑靓者。靓，谓狐也；如鹘之可以击狐，故付末执榼瓜以扑靓是也。 猱：妓女总称，谓之猱。猱，猿属，贪兽也，喜食虎肝脑。虎见而爱之，负其背而取虱，遗其首即死，求其脑肝肠而食之。古人取喻，虎譬如少年，喜而爱其色；彼如猱也，诱而贪其财，故至子弟丧身败业是也。[12]53-54 我们姑且不论丹丘先生对于杂剧脚色名义的解释是否正确，而已无独有偶的姚燮《今乐考证》引翟灏(？～1788)语，亦有类似的荒谬言论，已足以概见《乐记》注所云：“优俳杂戏，如猕猴杂戏。”④将俳优演出视同耍猴戏，已是自古而然；则视戏曲演员如猕猴，并以之为称，也就不足为奇了。 那么所谓“猱杂侍婢”，就明白在说韩熙载阃内的婢妾和演员们搅和在一起“入末念酸”。而“末”既为杂剧之脚色，为当场男子，其副手又与靓(即净)演对手戏；且“末”，实为“么末”、“朗末”、“撇末”、“撇朗末”之省文，笔者《也谈北剧之渊源、形成与流播》已考定“么末”诸语为后来北剧之“俗称”，在此当作“剧种”名。因唐参军戏、宋杂剧为宫廷之优伶小戏，寓讽谏于滑稽诙谐，因以参军(发展为净)之散说为主，而流入民间后，渐以苍鹘(发展为末)为主，故民间以“么末”、“朗末”称之，而末实主歌唱，有别于参军戏、宋杂剧之以净之散说；因又以此构成句子式之“撇末”、“撇朗”(撇，妆扮也)，用指此新剧种。则“入末”一词实与“撇末”结构同为子句式之复词，亦应为当时俗语，指所搬演之新剧种而言。那么“酸”呢？ 宋金杂剧院本名目中有《急慢酸》《眼药酸》《花酒酸》等甚多。胡应麟《少室山房曲考》云： 世谓秀才为措大，元人以秀才为细酸，《倩女离魂》首折，末扮细酸为王文举是也。[13]427 按细酸之“细”有文弱儒雅之意。胡氏所引《倩女离魂》剧，今《元曲选》本无“细酸”二字。但明周宪王《辰勾月》有“末扮细酸上”之语，康海《王兰卿》亦有“正旦唐巾、长衫改扮细酸上”之语。则“入末念酸”之意，自是“演员充任末色，扮饰文弱书生”来演出戏曲，也正说明在演出以“末”色歌唱为主的新剧种，那是令人笑乐的杂剧，有如《水浒全传》白秀英演唱的“笑乐院本”。则韩熙载在府邸中演剧，有如明清盛行的家乐堂会，也是显而易见的。只是在他家中演出究属哪一种“笑乐杂剧”呢？ 我们知道唐人参军戏原是宫廷优戏，起于东汉和帝之戏弄赃官，上承汉代角觝遗风，而定名于后赵石勒。入唐而一变为假官戏，用作讽谏与笑乐。中唐以前，主演之参军谓之“参军椿”，其后“参军”与“苍鹘”咸淡对比，同时亦流入民间，音乐歌舞等表演艺术亦因之大进。五代以后，演出形式加人“扑击”的动作，而且将北朝以来流行的“弄痴”吸收其中。到了宋代，“参军椿”变成教坊十三部色中的“参军色”，职司乐舞戏剧的指挥和导演，参军戏本身变成狭义的宋杂剧中的“正杂剧”，夹在乐舞杂技中演出，一场必须两段，而为教坊十三部色中的“正色”。这时的“参军”变成“引戏”，亦即“净”，职司导演；“苍鹘”变成“末泥”，亦即“末”，为剧团之团长；而主演者则由他们的副手所谓“副净”、“副末”去担任。杂剧的演出，每场通常四人或五人，如果五人，不是加上一位扮饰官员的“装孤”，就是加上一位妆扮妇女的“装旦”。剧团虽然通常也以四五人为准，但有时一团可以副净三人而多至八人。宋杂剧在宫廷或官府的演出，纯出笑乐的几乎没有，大抵是寓讽谏于滑稽；而从文献记载与田野考古资料多起印证，可知民间杂剧之盛行，已成日常娱乐。⑤ 而我们也已知道在“南曲戏文”的源生与形成过程之中，有称作“温州杂剧”与“永嘉杂剧”的阶段，介于初起源生的“鹘伶声嗽”与发展完成的“戏文戏曲”之间。而马令《南唐书》用以具体形容韩熙载“不拘礼法”的行为，是“猱杂侍婢，入末念酸”，而成书于《南唐书》之前的《江南野史》，也有“入末”之语，实指在演出“末”这一新剧种，显然是指唐参军戏将要进入宋的“杂剧”而言，而这种“杂剧”在北方称之为“么末”，省称之为“末”；就南方剧种来说，也很可能就是“永嘉杂剧”或“温州杂剧”。这时的“永嘉(温州)杂剧”，已具有“生旦”脚色，也是很可能的。这时尚未发展完成为“南曲戏文”大戏的“永嘉(温州)杂剧”，具有“杂剧”笑乐的本质也是很自然的。 若此，就北曲杂剧和南曲戏文的源生与形成史来说，其“入末念酸”之北曲杂剧之源生就要提前到晚唐五代；其南曲戏文由“鹘伶声嗽”发展为可以流播在外，具有“生旦”脚色的“永嘉(温州)杂剧”，就要起码提前到释文莹著成《玉壶野史》的宋神宗元丰年间(1078-1085)。而这样的“杂剧”也正等待着宋人仁宗以后“瓦舍勾栏”那样的温床来孕育成“北曲杂剧”和“南曲戏文”那样的“大戏”。 以上，由于资料有限，止能作推测式之论述，谨藉此抛砖引玉，并期待更多资料的发现来佐证。 2014年4月24日晨五时完稿，窗外雨潺潺，赋七绝一首： 窗外潺潺雨漫天，孤灯昧爽未酣眠。 只缘翰墨开思路，云涌风生滚滚烟。 2014年12月5日晨六时修改，时大病初愈。 (责任编辑：admin) |