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三、传播情境变更中的皮影艺术 在传媒迅速发展的当代社会，科技手段的深度介入使得传播媒介呈现出多元化的发展格局。皮影戏作为一种传统的综合性叙事艺术形式，其发展和传播空间显然已在当代受到严重挤压。这一方面取决于其自身艺术形式生存发展的本体性局限，另一方面也来自于科技发展带动社会文化结构变迁所产生的不可抗的冲击力。 在传统社会中，皮影戏艺术演出离不开社会民众的宗教、礼仪和岁时节庆等民俗文化生活，因此，其传播的必要背景包括时间和空间都可以统观于民俗文化生态之中，或者毋宁说它本身就是彻底的民俗艺术之一部分。因此，有学者认为，“绝大多数民俗艺术作品的题材内容来自于先民对物质生产的丰足的期盼和自身生存、繁衍的渴求。人们常常把狩猎、农事、疾病、繁衍这类关乎生存的重要活动与头脑中原始的神灵崇拜联系起来，并在特定的时节以仪式的方式通达神灵，比如庆贺狩猎成功和农业丰收的祭祀，为求子繁衍而进行的水边祓禊、为长寿健康而进行的驱邪和纳福等。此类活动在历史进程中不断衍生变化，内容和表现形式愈来愈丰富，并不断地程式化和符号化。”[11]皮影戏的文化传播与佛教、道教和原始信仰的教义传播之间的联系十分紧密。皮影戏在传统封建社会中发挥了同其他宗教艺术一样的作用，在宗教活动中主要为宣扬宗教思想服务，实现民众的精神救赎的同时，客观上使社会受众兼得审美的精神愉悦。以佛教为例，皮影人物造型、影卷(剧本)与佛教的变相、变文之间，存在着紧密的联系和悠久的文化渊源。 在数千年的中国传统文化发展历程中，民俗文化活动特别是最普遍、最广泛的社戏活动，一直与各类宗教文化活动、节庆节日文化活动紧密相联。这种传统文化活动典型的艺术表现形式为庙会戏剧演出。年度节庆日的庙会经常会编排演出各种地方戏曲舞台剧目，剧种多样，剧目繁多，有如目连戏、中秋戏、迎春戏、踏青戏、春台戏、上元戏、浴佛戏、龙舟戏、土地戏、雷斋戏、关帝庙会戏、东岳诞辰戏、财神庙会戏、火神庙会戏、天祀诞辰戏、娘娘庙会戏、药王庙会戏、普贤菩萨戏、华光诞辰戏、王母娘娘庙会戏、北帝诞辰戏神庙会戏等。类似于上述戏曲表演形式，基于其本初的娱神目的，皮影戏在某些地方也被视为“神戏”，直到后来才发展为娱人。在山西、陕西、河南、甘肃、青海等地，每逢节日庙会都要上演皮影戏，以祭祀神明，增添喜庆气氛。此外，皮影戏也常在行业庆典、人生礼仪等重要场域安排演出，内容多为宣传因果报应、劝善惩恶的宗教故事。民俗性已成为皮影艺术的重要属性，也即是说，在漫长的传播历程中，民俗生态是其滋生壮大的必要土壤。皮影戏一直在传统民俗文化生态中的宗教、节令、礼仪等情境限制下传播，传播的方式和受众数量都受到时空局限，相对于信息社会，这种传播形式频次低，但优势是受众群体和接受时间相对集中和稳定，在娱乐活动相对缺乏的传统农业社会，具备综合性艺术特征的皮影戏常常能够引发民众热情，皮影戏的演出也较易得到社会上较为集中的关注。在传统农业社会的民俗文化生态中，人们可以有足够的时间、以缓慢的步调和充分的耐心，逐渐完成对一部叙事剧目的较细致的艺术欣赏。事实上，当时的皮影戏常常演出《三国演义》《水浒传》《西游记》《杨家将》《白蛇传》《封神榜》等长篇剧目。诚如常任侠先生所说，“农民们为了祈福、还愿、庆祝丰年，或为辛勤劳动后得到一些娱乐，常在农隙时集资演戏(演戏的场子，多在农村公有的神庙中)。演皮影戏的艺人，也多半就是农民自己。所以观众和演员，有着共同的情感和兴趣，共同的生活中的喜、怒、哀、乐、希求和愿望，戏的情节与观众的感情联系在一起，他们到夜间聚集在灯影前，可以连续演出数夜不倦，欣赏着戏中的故事发展。千百年来，它保存着延续着古来‘说经、讲史、烟粉、灵怪、铁骑、公案’的传统，一直传到今天。”[12]535因而，成型于传统社会农耕文明背景下的皮影戏，与这一文明形态中的艺术接受机制，相互之间存在着血肉不可分离的客观联系。 而在当下信息生态中，娱乐本体的类型、观赏形式和传播介质的海量滋长，加之民众思维层面上的去魅，使得借宗教教义传播而因循传袭的传统皮影艺术逐渐与活态民俗语境相剥离。影像的无限复制性使公众欣赏的随意性日渐提升，尽管电子数据库的存在可以支持这一传统艺术传播空间的扩展和大量的受关注点击率，但现场性的演出欣赏却愈来愈少。皮影戏在传统表演效率上的优势与现代综合性叙事艺术形式相比已经不可同日而语，快节奏的生活也将人们的闲暇时间揉搓成碎片。在当今文化科技日趋多元化的时代，人们可以选择的文化传播方式也在不断更新，电视、网络、电影、手机等多种现代媒介的出现，使得人们可供选择的文化产品的范围不断扩大，皮影戏已逐步淡出人们的文化选择范围，人们在当下日常的文化服务场所已几乎看不到皮影戏这种传统艺术形式的存在。人们除了能在极少的电影、电视中看到几个皮影戏表演的镜头和有限专题纪录内容之外，原生态的皮影戏表演艺术进入现代人的日常生活和欣赏视野的机会也愈来愈少。 在艺术消费多元化的今天，人们不得不日益趋向于选择那些呈现为科技含量高、感官刺激性强、情节浓缩性强、欣赏方式灵活的综合性叙事艺术。而皮影戏表演艺术则疲态尽显，无奈被作为“非遗”挤压到“博物馆化”或“文物化”的寂寞角落。这种社会生活变化的冲击改变了皮影表演艺人的生存状态，导致了皮影戏从业人员的快速流失。据统计，当前全国范围内皮影戏班的数量呈现为逐渐递减的发展态势，根据上世纪50年代的统计，河北省的皮影戏班大约有900多个，湖南省的皮影戏班大约有1500多个；现如今湖南全省的皮影戏班总数只有不到200个，河北全省的皮影戏班也仅剩下80多个。整体来看，全国其他各地的皮影戏生存情况大致相似，每年的发展趋势也都是呈现为逐步递减趋势。其实，目前在全国范围内能够正常演出的皮影艺术团体数量极少，数量总量大约在10个左右，而且这些艺术表演团体当前的生存状况都非常糟糕，典型的表现为表演者后继乏人，几乎没有年轻人愿意来学习、传承这门传统艺术形式，皮影戏的生存基本上都是由年迈的老艺人用一种可贵的艺术精神支撑着。这些年迈的皮影艺人已把皮影艺术表演作为一辈子的艺术信仰，并继续为这门传统技艺的传承和发展而艰难地努力着。 (责任编辑：admin) |