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3. 阴阳相合 这里所谓的“合”这正是前文所涉及的观点，阴阳相合的观点。六律与六吕互相对应，看成是六对阴阳相合的律吕，分别是：黄钟与大吕合，太簇与应钟合，姑冼与南吕合，蕤宾与林钟合，夷则与仲吕，无射与夹钟合。相合的一阴一阳被视为具有相同的属性，因此，上述需要“不用”和“避之”的原则中同样适用在“与之合”的另一律上。如在选择祭祀宗庙所使用的宫调时，要回避地宫“林钟”，同样也要回避与林钟阴阳相合的蕤宾，因此，二律在宗庙四调中皆不能用，准确的说是不能用作四调的主音。 当然，上述原则仅仅是郑玄所理解的四调与律吕的对应原则，事实上，还有一些无法解释的实际情况，如：“人宫”本应避开“天宫”与“地宫”的同位律，但实际上所用的“太簇徵”中“太簇”就与“天宫”同位。当然我们可以理解为也许还有一些细节上的原则郑玄并未描述详细，但仅从原文出发，虽然解释了律与音无法对应的现象，但是的确尚有疑问。 （三）祭祀天神所用乐调 1. 夹钟与无射“合” “云‘天宫夹钟阴声，其相生从阳数’者，其夹钟与无射配合之物。夹钟是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，故宫后历八相生，还从阳数也。”[27] 这里提到“夹钟与无射配合之物”，其含义涉及到《周礼》律吕的“阴阳观念”，《周礼》中明确记载： “大师掌六律、六同以合阴阳之声。阳声：黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。”[28] 六个阳声与六个阴声合为十二律，这就是我们非常熟悉的十二律。值得注意的是《周礼》 所载阳声是按照十二律的音高顺序记写的，由黄钟到无射上行排列。但是，六个阴声则完全相反，是由大吕开始至夹钟下行逆向排列，请看下表：  因此，阳声与阴声之间实际上就形成了六对阴阳相合的律吕，并在“奏黄钟，歌大吕，舞云门；奏大簇，歌应钟，舞咸池；奏姑洗，歌南吕，舞大韶；奏蕤宾，歌函钟，舞大夏；奏夷则，歌小吕，舞大濩；奏无射，歌夹钟，舞大武。”的仪式中以“阴阳相合”[29]的方式使用，由此可以看出，周代的阴阳观念已经成熟并在实践中确立。 成熟的阴阳观念自然也会在周代的祭祀仪式中体现出来，因而祭祀天神礼乐的乐调选择中“阴阳”也就不可避免的成为原则之一。虽然按照音律与十二星次的对应关系确立了以“夹钟”为宫，但是作为“天宫”的夹钟本为阴声，而“天”则为阳，二者在阴阳属性上并不相合。因此，在选择其他三调时，并不从夹钟开始历八相生，而是选择与夹钟律“相合”的阳律，即无射。因此说“宫后历八相生，还从阳数也。” 2. 角调的确立 “无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用之也。中吕上生黄钟，黄钟为角也。”[30] 无射历八相生得到仲吕，仲吕与林钟同在南方位，被视为同位。而林钟即函钟，恰是“地宫”，天尊而地卑，故而不能使用仲吕，于是只能历八相生继续下去。仲吕历八相生得到黄钟，因此以黄钟为角。 3 ．徵调的确立 “黄钟下生林钟，林钟地宫，又不用，亦嫌不用也。林钟上生大蔟，大簇为徵也。”[31] 黄钟历八相生得到林钟，林钟即“地宫”不可用，林钟继续历八相生得到太簇律，因此以太簇为徵。 4. 羽调的确立 “大蔟下生南吕，无射同位又不用。南吕上生姑洗，姑冼为羽。”[32] 太簇历八相生为南吕，南吕与无射同位，不可用。南吕历八相生得到姑冼，因此以姑冼为羽。 至此，祭祀天神所用四调完备，即为：夹钟宫、黄钟角、太簇徵、姑冼羽，如下图示：  （四）祭祀地祗所用乐调 “‘地宫林钟，林钟上生大蔟’，大蔟为角。‘大蔟下生南吕’，南吕为羽，先生后用也。‘南吕上生姑洗’，姑洗为徵，后生先用，四声足矣。”[33] 与祭祀天神所用的四调相比，用于祭祀地祗四调的确立就简单多了。林（函）钟为宫，“地”本为“阴”，林钟正是阴声，因此由林中开始进行历八相生：林钟生太蔟，太簇生南吕，南吕生姑冼。确定下来的四律除了林钟宫以外，其他三律需要按照音高关系重新排列顺序，即为：太簇、姑冼、南吕，按照顺序配以角、徵、羽三音，就形成了“地宫四调”：林钟宫、太簇角、姑冼徵、南吕羽。需要注意的是，生律时南吕在前，姑冼在后，但使用时姑冼在前，南吕在后。这就是原文中出现的“先生后用”、“后生先用”的道理，如下图示： 另外一个需要注意的问题是：虽然太簇、姑冼与天宫（夹钟）同位，但是 “天宫既从阳数，故於本宫之位，人地皆不避之”。[34] 天宫所用之律是从无射（夹钟之阳律）开始历八相生的，所以不必同位相避，太簇、姑冼均可使用。 （五）祭祀宗庙所用四调 “人宫黄钟，黄钟下生林钟，林钟为地宫，又避之”，不取也。“林钟上生大蔟”，大蔟为徵，先生后为用也。“大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之”。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又避之。“姑洗下生应钟”，应钟为羽。“应锺上生蕤宾，蕤宾地宫之阳”，以林锺是地宫，与蕤宾相配合，故又避之。“蕤宾上生大吕”，大吕为角，以丝多后生先用也。四声足矣。”[35] 按照其所记述，绘图如下：  黄钟生林钟，林钟为函钟，即地宫，避而不用；南吕和姑冼合为一对阴阳，与天宫之阳位同，因此皆不用；林钟为地宫之阳，亦不用。最后所选用的四律为：按照音高顺序重新排列为：黄钟、大吕、太簇、应钟，配以宫、角、徵、羽的音名，于是产生了“人宫”四调：黄钟宫、大吕角、太簇徵、应钟羽。 有一点需要注意，即前文中所谓“先生后用”或者“后生先用” “云‘五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽’者，此总三者宫之所生，以其或先生后用，谓若地宫所生姑洗为徵，后生先用，南吕为羽，先生后用。天宫所生，大吕为角，后生先用，大蔟为徵，先生后用。以其后生丝多用角，先生丝少用徵，故云凡宫之所生，浊者为角，清者为徵羽也。”[36] 也就是说，按照“历八相生”的原则，经过筛选后所得的四律，在使用时并没有按照产生的顺序对应角、徵、羽三声，而是要经过重新按照三个音律音高关系排列再对应角、徵、羽三音的过程。因此，音律产生的顺序在使用时会发生一些变化，这就是“先生后用”和“后生先用”。如祭祀宗庙所用的四律中，大吕是最晚生出的，但是按照十二律的顺序，却在太簇和应钟之前，因此配以角音，“后生先用”。相对来说，太簇和应钟生于大吕之前，在用时却排在大吕之后，这就是“先生后用”了。 总之，从《周礼注疏》来看，天宫四调、地宫四调、人宫四调的产生顺序是这样的： 首先，选定三宫。这是按照十二律所对应的二十八星宿的位置而定，为了彰显其为“天神”、“地神”的代表，夹钟与林钟分别改名为“圜钟”和“函钟”。 其次，历八相生。结合天宫、地宫、阴阳相合、四时方位、尊卑有别等条件进行筛选，选出其他三律。 最后，将三律按照音高排列顺序对应“角”、“徵”、“羽”三音，加上之前已经确定的宫调，最终得出所涉及到的十二个宫调。 因此，《周礼》所载的三大祭祀中所用的乐调的选择是建立在周代天文历法、阴阳五行基础上的综合考量，并非纯粹意义上的、具有严密逻辑性的乐学和律学范畴，如果单纯从乐学角度出发则很难解释祭祀乐调的构成原理和使用方式。当然，周代既然选择这样用律，就必然有其道理，我们有理由相信选择圜钟宫、函钟宫、黄钟宫不是率性而为之，应是在某种理念的指挥下、有意识安排使用的。 (责任编辑：admin) |