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【内容提要】传承是民族文化得以发展的标志。孔雀舞作为傣族典型的民间艺术形式，能发展到今天，与云南毛相、刀美兰、杨丽萍为代表的三代舞蹈家理性的思考和感性的探索是分不开的。如果说，毛相的孔雀舞还只是停留在原始的图腾娱神娱人的层面，那刀美兰的孔雀舞则是在提炼中演化为舞台化的一门艺术，而杨丽萍的孔雀舞却在已上升为一种在创新中的回归。本文旨在通过分析他们对传统的续写与创新，来阐述孔雀舞在民间文化传承中的价值。 【关 键 词】孔雀舞/文化传承/思维创新/审美合力 【作者简介】作者单位云南艺术学院音乐学院在读研究生 一、引言 任何一种艺术都是人本的体现，艺术的精神反映的是人的精神。舞蹈艺术是伴随着人类社会生活和生产劳动同步产生，并成为人类历史进程和发展中不可缺少的最早出现的艺术形式之一。因此，当我们沉醉于孔雀舞幻化的五彩梦霓时，一个值得探讨的文化课题就闯入我们的研究视阈，即，是什么传统构筑了孔雀舞的传承基础与审美合力？ 历史的长河中，每一个民族都在他们的生活实践中创造了一整套反映族群生活记录、思想情感并具备一定审美特征的艺术表现形式。舞蹈艺术正是每个民族历史发展中最具有生命意义、最具有民族特色和审美情趣的一门艺术。在美丽的傣乡，孔雀舞是傣族先民图腾意义的渡桥，也是神人叙语的纽带，在孔雀舞飘逸动态结构的背后，蕴含着傣家丰富的生命意义。随着社会的发展，孔雀舞由早期的简单模仿、无意识的自娱性表现逐渐发展成为具有较高艺术价值的一门艺术，它映衬着艺术的起源与人类社会模仿大自然紧密相关的心路历程，更标志着以傣族先民为代表的人类社会对精神的欲求超越了本能的需求而使人的“最高精神生产”达到了前所未有的境界。 二、孔雀舞的来源及其开拓 孔雀舞在傣族地区有着悠久的传承基础，笔者在傣乡的田野经历中，曾多次看到缅寺的古老壁画和雕刻中，都有表现栩栩如生人面鸟身的孔雀形象，这与傣乡现有的头戴尖塔和假面具、身着孔雀服的孔雀舞十分相似，可见孔雀舞的历史之源远流长。 孔雀舞是傣族人民最为喜闻乐见的舞蹈，在早期是盛大节日和“做摆”(修功德的佛会)时广场祭祀的道具舞蹈，它所蕴涵的文化信息标志着艺术起源于人类对大自然的模仿和崇拜。孔雀舞构建了一个芸芸众生普通灵魂能够进入的精神空间而成为图腾崇拜的舞蹈，也构建了傣族民众族群识别的标志和强化生命记忆的镜像：热烈的鼓乐声中、由民间艺人带领下万众参与、群情振奋，这一切都激发起千万民众将他们身上所潜在的激情和能量毫无保留地宣泄出来，以狂欢求得群体认同的目的。正是民间舞蹈文化的超凡魅力，才形成民间舞得以传承的重要依托。正如珍妮·科思所说：“所谓舞蹈风格，指的是有一部带有作者阶层、宗教或学派特质的舞蹈作品表现出来的特性。”① 大凡一种文化的传承，民间艺人既是文化的保存者和传承者，更是给民间文化注入生命力的创造者。先后拜过三位“撒拉”(舞帅)的著名德宏民间艺人毛相，由他开创的徒手孔雀舞为傣族民间舞蹈的发展奠定了文化的传承基础，使孔雀舞的表演从追求形似达到了追求神似的境界。能够达到神似的境界，这和毛相的刻苦勤奋与内心的聪慧是分不开的：据说，为了揣摩孔雀富有灵性的神态，每天他都会到孔雀栖息之地，观察孔雀的生活习性和动态，并坚持在水滴下苦练不眨眼的功夫，从而为他的表演增添了熠熠的光彩。正是这种厚积薄发的积累，使他具备了超常的功力和精深的技巧，更使他成为了傣乡金孔雀的化身和审美的对象，成为人们追俸的“撒拉弄勐卯”(瑞丽大师傅)。用现代审美的眼光来看，毛相表演的孔雀舞尚不能称为纯艺术，但它却是一种源于生活、源于自然、更是源于内心信仰的纯真表达，是一方水土养育出来的文化之果，因而其表演更能为广大民众所喜爱、更具有民间传承的认同感。 (责任编辑：admin) |