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表面上，现代城市大大增加了人口密度，这似乎给了人们创造更多情感交流的机会和精神愉悦的可能。事实上，情况刚好相反。就人们所关注的生活世界而言，他们虽在身体上与周围的人近在咫尺，然而在精神心理上却与周围人相距遥远。生活在城市空间里的人热衷于各种现代化的消费方式彻底消解了传统的人际服务方式。人不是与人在打交道，而是与冷血的、一言不发的机器作单向交流。在现代网络购物中，一切人际交流和情感交流的体验荡然无存。 另外，因为现代大都市发展变化快，都市人处于一个外在景象不断变化的环境中。从心理学角度讲，这样频繁的外部刺激结果造成了现代人普遍的心理与精神生活的紧张，最后导致都市神经衰弱者的批量诞生。人们只好保持绝对的心理距离，以便将神经的不适反应调整到最低限度。如此一来，作为现代都市人生命体验结构中的重要一维——情感体验便被金钱和理性所取代。理智成为城市人的“防卫工具”并置换了情感，由于以理智的精神强权对心理体验进行调整，现代生活的感官刺激对人的心灵的作用显得日渐式微，现代人的心理陷入一片麻木之中。 随着亲朋好友间的感情与心灵交流的逐渐削弱，人际间的温情脉脉也因为心理距离的加大而消磨殆尽，彼此间没有任何语言上的交流。这样的情况发生于很多公共场所。人际关系的隔膜和现代人生活的沉闷与压抑，形成了大城市独特的、冷漠孤独的心理病症。因此，德国社会学家格奥尔格·西美尔认为，能看得见却听不见的人比能听见却看不见的人更让人感到不安和恐惧。而这正是大城市的特征，其人际关系的特点就是突出强调眼睛的用途大于耳朵的用途。 通讯技术的高速发展和Internet的快速扩张在深刻地改变着人们传统的生产和生活方式。随着信息技术的崛起，人们可以在家中电脑前上班，可以在网上自由购物，可以通过电话、电子邮件、传真、视频与客户和亲友交流……信息化生存前所未有地拓展了人们与外界联系的空间范围。但与此同时，它也大大减少了人与人面对面交流的机会，从而大大增加人类陷入孤独感的风险。无所不往的电讯网络虽然可以帮助人们自如地传递信息，却无法慰藉人们孤独的心灵，也无法满足人们希望把握清晰确定的物质居住环境的心理需求。 不管今后的科学技术是如何的发达，人与人面对面交流的需要会永远存在。城市空间美的营造应该考虑到人与人之间交流的需要，并为其提供合适的场所，形成人群动静交替的空间效果，为遭遇精神生态危机的市民开出一剂良方。从实践层面来看，有如下做法可资借鉴。 首先，本着对普通人公共生活需求的关怀，在城市里建造一些可供市民交流交往的公共空间和场所，如广场、公园等，是营造良好城市精神生态的首选做法。其次，一个城市的城市文化是建构市民精神生活的重要条件。丰富多彩的文化生活或文化景观和遗产乃是市民的精神归依和寄托，他们也乐意将这里作为其精神家园。在一个文化生态失衡乃至灭绝的城市里，看到的只能是市民们的精神失落。这就要求在城市空间建设时，一方面要注意保护城市已有的历史文化；另一方面，要根据各自城市文化历史和文化风俗，打造能体现城市文化个性的都市空间。“在身体感时尚感升级的同时，精神也获得升级的勃勃生机。”[8]再者，为修补都市现代化消费方式(网购、刷卡消费、自助终端服务等)所形成的人际交流上的断裂，有必要在城市空间建设上采取有效措施，以对抗和消解现代性带来的弊端。诸如很多城市建有商业步行街，鼓励人们采取传统消费方式——出门步行购物，这就大大增加了人际交往的机会。 从理论的纬度看，以空间美学主体性的视角重塑城市的精神生态，是弥补城市美学不足、回归平衡的重要路径，而其中恰恰应重拾美学的主体性地位，在人与城市的实践性交流中，增强美学的介入性和实践性。因此，空间美学的出现正是对主体性美学的强化，从外在的空间角度而言，自然空间中的日升月落、放逐回归的空间游移不仅仅是物质层面的劳动实践，更是以“审美体验”的方式成为对人生生存状况的思考和确证。从内在的空间而言，主体以“神与物游”的方式上天入地、揽月摘星，遥寄情愫，天涯此时，在心灵中已经构筑了具备主体化特色的空间体验，进而实现美学的诗性话语。所以，空间性和美学的感性原则一开始就相互融合、相得益彰，呈现出古典时期的“和谐”面貌。而进入后现代时期，城市空间的区隔与科技信息时代的来临，在很大程度上已经使主体化心灵空间被瞬间的“震惊”所取代，高科技的冰冷也消泯了个体的感性化体验。所以，以空间美学重新弥补城市精神生态的失落，重新发掘主体性的价值，当是今后城市空间构筑的关键。重点要实现精神体验性与生态友好性的统一以及历史人文性与文化实践性的统一。 (责任编辑：admin) |