|
内容提要：西方艺术研究中的马克思主义方法是20世纪艺术研究的重要方法之一，其特点在于从基本的马克思主义立场出发阐释各种艺术现象：有的将马克思主义视为简单的经济决定论，从上层建筑与经济基础的关系解释艺术的发展；有的关注艺术生产中的异化现象，用异化理论阐释艺术创作；有的强调阶级斗争的重要性，把艺术现象和艺术风格归结为阶级斗争的结果；有的用资本主义经营方式解释艺术市场和艺术管理等等。西方20世纪七八十年代出现的“新马克思主义”则不再把艺术看成是社会经济力量的消极产物，而是社会经济发展和文化、智力关注的共同结果。在研究中，“新马克思主义”学者们将马克思主义原则和女性主义、符号学等方法结合起来，研究方法出现了多元化倾向。 关 键 词：马克思/安塔尔/豪塞尔/新马克思主义 作者简介：郁火星(1960- )，男，江苏南通人，东南大学艺术学院副教授，研究方向：艺术理论（江苏 南京 210096）。 标题注释：江苏省社科基金项目“现代西方艺术方法论研究”成果之一。 现代西方艺术研究中的马克思主义方法是二十世纪艺术研究的重要方法之一。其特点在于从经济、政治、社会与艺术的关系上解释艺术现象。它的产生、发展和演变与马克思主义在世界范围内的传播密切相关。马克思主义作为诞生于资本主义工业化时期的政治学说对人类历史发展产生了深刻的影响，然而，由于马克思生前并没有对艺术作过详尽阐述，也没有形成系统的美学思想，因此，一些西方学者往往从基本的马克思主义立场出发，根据自己的理解和变通阐释各种艺术现象：有的将马克思主义视为简单的经济决定论，从上层建筑与经济基础的关系解释艺术的发展；有的关注艺术生产中的异化现象，用异化理论阐释艺术创作；有的强调阶级斗争的重要性，把艺术现象和艺术风格归结为阶级斗争的结果；有的用资本主义经营方式解释艺术市场和艺术管理，等等。艺术领域的西方马克思主义方法和女性主义、图像学方法一样是20世纪与形式主义对峙的重要方法之一，它通过一些学者的阐释和一系列学术著作的出版证明了自己的生命力。 一、马克思主义与艺术理论 马克思认为艺术不属于居住在象牙塔里的美学家，而是社会、经济和历史的产物。马克思反对为艺术而艺术，也反对纯粹的形式分析，他认为这些都没有解释出制造和出售艺术的道德、社会和经济原因。马克思主义理论与艺术相关的几个关键词是“意识形态”、“阶级”、“异化”。 关于意识形态，马克思在《政治经济学批判导言》中写道： 人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适应的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有有一定的社会意识形态与之相适应的现实基础。物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。 马克思关于生产方式制约人们的社会生活与精神生活，社会存在决定社会意识的观点是阐述艺术现象的基本前提。然而，马克思从未把艺术看成是经济基础的消极反映。马克思在《政治经济学批判导言》里明确谈到物质生产与艺术创造的不平衡关系：“关于艺术，大家知道，它的一定的繁盛时期决不是同社会的一般发展成比例，因而也决不是同仿佛是社会组织骨骼的物质基础的一般发展成比例。”事实上，对于艺术发展马克思从一开始就包含了更加灵活的观念。马克思把希腊艺术看成是审美理想的代表，虽然产生希腊艺术的社会环境已经消失，但希腊艺术的魅力却没有减弱，这是艺术超越产生它的社会仍然具有意义的实例。一些西方马克思主义学者正是在这一意义上发展出一种观念，把艺术看成是超越历史的表现模式，而并非仅仅代表某一社会的意识形态。如西奥多·阿多诺以及其他法兰克福学派的学者就是这一观点的代表。在《美学理论》一书中，阿多诺把艺术看成是抗衡异化的重要力量。在1960年代，马克思主义意识形态理论由法国的路易斯·阿尔都塞(Louis Althusser)重新进行了表达，意识形态被理解为复杂权力斗争的一部分，而不是社会经济基础的简单反映。 马克思主义理论基于对工业资本主义的批判。马克思和恩格斯把他们所处的社会理解为两个阶级——无产阶级和资产阶级之间的斗争，资本主义社会的基本前提是资产阶级拥有生产方式，无产阶级除了拥有自己的劳动以外不拥有任何其他东西。在资本家与工人的雇佣关系中，工人没有获得全部劳动价值，相反，工人创造的价值成了资本家的利润。工人创造了产品却不能拥有产品，这是劳动与产品的异化；工人在市场上出卖他们的劳动时，他们本身也成了商品，这是人性的异化。在这种观点下，艺术是由工人制造出来的(艺术家属于工人阶级一员)，但是它们被资产阶级所订购和拥有。作为结果，艺术家和工人阶级的其他成员一样，与自己的产品发生异化，艺术品成了商品，艺术家与自己的艺术失去了联系。马克思认为，只有在共产主义社会才能消除异化：“在共产主义社会，没有画家，只有在其它活动中从事绘画的人。” 马克思对艺术的态度影响了许多艺术批评家和理论家，他们将马克思的观点结合到自己的理论中。多数学者同意马克思的观点：中世纪封建主义的结束标志着无产阶级和资产阶级对立的开始，这一历史发展线索大致和文艺复兴相一致。托洛斯基在1925年写道，当新的雇佣阶级出现时，文艺复兴就开始了。这个新阶级获得了对生产方式、教育系统和媒介的控制。托洛斯基与形式主义展开辩论，认为如果离开中世纪的行会系统、教堂等级制度，就不能理解中世纪的教堂。在托洛斯基看来，资产阶级在道德上破产了，社会主义艺术应该帮助人们回到精神上的自我。他把苏联的美学定义为社会主义现实主义美学，与资产阶级形式主义和自然主义对立。他对艺术仅仅表现形式感到不满，警告那些非具象画家说：“你们应该做得更好，在作品中展示我们时代的一些人如何成了另一些人的狼。因为在我们的时代，只有狼才有钱去购买绘画作品。但它不可能永远如此，我们时代的绘画将有助于看到它不应该成为的那个样子。”[1]425 由于马克思主义在世界范围的传播，西方20世纪初出现了不少运用马克思主义方法研究艺术的学者，其中最有成就的是生于匈牙利、二战期间移居英国的安塔尔和豪塞尔。在20世纪七八十年代西方出现“新艺术史”的浪潮中，马克思主义方法再次受到关注，一些学者或者对马克思主义基本立场重新进行阐释，或者与其他方法如图像学、符号学、女性主义等等结合，出现了“新马克思主义”学派，代表人物有美国的斯维塔娜·阿尔佩斯和T·J·克拉克等。 (责任编辑：admin) |