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二、超越“隐者”的思路 渔民生活与山居不同，它常常伴着凶险，没有山林中的宁静，渔父生活在一个“江湖”中。“江湖”在中国是险恶的代名词，江湖中浊浪排天，充满着格杀和掠夺，充满着功利和占有。渔父或捕，或钓，总在“风波”中生活，出入风雨，卷舒波浪，是渔父生活的常态。君看一叶舟，出没风波里，看起来悠然，但也伴着江湖的危险。“渔父者，虐杀也。”董其昌题《渔乐国》图有此语。如何将此虐杀之地，变为渔乐之国，不是远离江湖，远离风波，就在江湖的风波中成就性灵的优游。所谓：到有风波处寻无波，最危险处即平宁处。吴镇等的渔父艺术从“风波”中正窥出这一生命智慧。 渔父艺术与山居之类艺术不同的是，它不是为精神造一个隐遁之所，而是迎着风浪，于凶险中寻觅解脱，在江湖中追求平宁。唐代以来渔父艺术不在突出人与凶险环境搏击的张力，而更强调在险恶江湖中心灵的超越。张志和渔父词就突出了这种“乐在风波”的精神。志和云：“钓台渔父褐为裘，两两三三舴艋舟。能纵棹，惯乘流，长江白浪不曾忧。”伴着激流险滩，顶着长江白浪，在漩涡中生活，以淡定的情怀面对江湖的凶险。他说：“钓车子，橛头船，乐在风波不用仙。”这位烟波钓叟，推崇的不是隐士精神，而是险处即安处的性灵超脱。颜真卿曾与之交，羡其人品，见其小船很破，命手下人为之更换，志和说：“倘惠渔舟，愿以为浮家泛宅，沿溯江湖之上，往来苕霎之间，野夫之幸矣！”(22)他要泛浪江湖，做一个“野夫”。 这是渔父艺术与山林隐遁艺术的最大的不同，一为艰危中的性灵超越，一为逃遁中的心性自适。在渔肆腥俗中绸缪的梅道人利用他的渔父艺术，表达出独特的乐在风波的智慧： 第一，无露无藏。 张志和“乐在风波”的渔父精神，深受道禅哲学影响。佛教有所谓烦恼即菩提的思想，《维摩经》强调“一切烦恼为佛所种”，清洁的莲花从污泥中跃出，根性不染，所在皆可成佛。这样的思想在船子和尚《拨棹歌》和张志和的渔父词中都有体现。 船子说他毕生所悟，关键在一个“藏”字。弟子夹山善会将远行，来向他告别。船子说：“汝向去，直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身，吾三十年在药山，只明斯事。”船子这里讨论的藏身，是心灵的安顿，而不是身体的显藏。“直须藏身处没踪迹”，说的是般若空观的意思，也就是船子歌中所说的“满船空载月明归”。不是外在的隐没踪迹，而是无住无相，即他所说的“浮定有无之意”、“语带玄而无路，舌头谈而不谈”。“直须藏身处没踪迹”说的是“不有”；而“没踪迹处莫藏身”说的是“不无”，不是在空处无处求身之所“藏”。既在“不有”，又在“不无”，即《信心铭》所谓“从空背空，遣有没有”，体现出中观不落两边思想之要义。 《祖堂集》卷五记载船子叮嘱夹山：“师再嘱曰：子以后藏身处没迹，没迹处藏身。不住两处，实是吾教。”所谓“不住两处”，就是不落两边。从这个意义上说，船子的藏，就是不藏，身无所藏，心无所系。船子有关于“藏身”的颂语说：“藏身没迹师亲嘱，没迹藏身自可知。昔日时时逢剑客，今朝往往过痴儿。”(23)船子将一味追求遁迹江湖的隐者视为“痴儿”，这和传统的隐者风范完全不同。 与玄真子“乐在风波”思想相应，船子突出“混迹尘寰”的观点。他说：“吾自无心无事间，此心只有水云关。携钓竹，混尘寰，喧静都来离又闲。”不是没迹天下，而是混迹尘寰，在风波中，在海涛中，立定精神。有透脱之悟者，无垢无净，凡圣均等，没有分别。一念心清净，喧处即是静处，险处即是平处。唐代的一位遇贤禅师云：“扬子江头浪最深，行人到此尽沈吟。他时若到无波处，还似有波时用心。”(24)混迹尘寰，就是最根本的藏。大藏者，不藏也。 在中国哲学中，庄子思想中就透露出与禅宗颇为相似的无露无藏的思想。《庄子·达生》中讲了这样一个故事，鲁国有一个人叫单豹，是个隐士，他隐居于深山之中，七十多岁，面养得面容如婴儿之色，一天在山上不幸遇到一只饿虎，一口就将他吃了。还有一个人叫张毅，功利心非常重，整天出入于达官显贵之家，还不到四十岁，就得了内热病死了。这两个人，一个得了冷病，一个得了热病，皆不善其身。所以庄子说，要有“燕子的智慧”——山林里的鸟都被猎者打得差不多了，独独燕子而存身，为什么？燕子就在人家的梁上。因此，庄子自然无为的哲学，不能说成是隐士的哲学。它在一定程度上与南禅的观点是相通的。像船子所开拓的境界或多或少受到庄子思想的影响，只是加入了大乘空宗的不有不无的思想。 《庄子》的《渔父》篇写那场对话结尾深有寓意，我以为正与这思想有关。谈话结束，渔父“剌船而去，延缘苇间”，缥缈于江湖之间。而“孔子”和弟子屏息不语，“待水波宁定，方敢前行”。后来倪瓒有诗云：“此生寄迹遵雁渚，何处穷源渔剌船”，写的就是这个结尾。渔父则率然而去，凌万顷之波涛。此开后张志和“乐在风波”说之先声。 历史上有很多文献记载都突出吴镇的隐逸思想。明陈继儒是吴镇的崇拜者，他在《梅花庵记》中说：“当元末腥秽，中华贤者几远志，非独远避兵革，且欲引而逃于弓旌征避之外。倪元镇隐梁溪，杨廉夫隐干将，陶南村隐泗泾，张伯雨隐句曲，黄子久隐琴川，金粟道人顾仲瑛隐于醉李，先生隐于乡。生则渔钓咏歌书画以为乐，垂殁则自为墓，以附于古之达生知命者，如仲圭先生盖其一也。”(25)他完全将吴镇看成一位严光之类的隐士，渔父的思想被简化为“渔隐”的主题。清钱弅《梅道人遗墨》序云：“古高隐之士，若传记所载，投渊选耳疵俗激清类，皆不得志于时，后胸有所感，奋然后托而逃焉，以放于无何有之乡，鸟入林，鱼沉壑，宁独天性然哉！畏缯缴之及也。若乃不讳曲俗，不治高名，澹然无闷，声光所溢，千载犹馨，此非得者不能耳。吴仲圭先生真其人也，先生生于元季，感时稠浊，隐居不仕。”(26)其思想也与陈继儒类似。 这样的思想至今仍然是我们解读吴镇的角度，吴镇的渔父艺术在一定程度上被看作是“渔隐”艺术。但深入到吴镇的艺术世界中，即可看出，“隐”只是其表面，于无藏处藏，才是他的基本追求。我们在其中隐约可看出道禅哲学思想影响的痕迹。 吴镇在一叶随风飘万里的江湖中画他的感觉。吴镇《渔父词》有云：“风揽长江浪搅风。鱼龙混杂一川中。藏深浦，系长松。直待云收月在空。”他性灵的小船，是在风卷浪翻的环境中，在鱼龙混杂的危险中，没有对风波的躲避，只有性灵的超越。张志和的“乐在风波”、船子的“混迹尘寰”，在吴镇这里变成了“入海乘潮”，他说：“醉倚渔舟独钓鳌，等闲入海即乘潮，从浪摆，任风飘，束手怀中放却桡。”“残霞返照四山明。云起云收阴复晴。风脚动，浪头生，听取虚篷夜雨声。”不入虎穴，焉得虎子；不渡沧海，何能钓鳌。他心灵的小船总在风浪中、夜雨中行进。 梅道人渔父图相关作品，没有渔歌唱晚的祥和，没有可以依赖的宁静港湾，也很少画风平浪静的画面，总在激浪排空中，总是西方萧瑟处，多是暮色苍茫、夜色沉沉时，以一叶之微，横江海之上。渔父们都是“乘潮”人，他们从浪摆，任风飘，感受性灵的纵肆和潇洒，他们在辽阔江天中置意，但见得云触岸边，浪卷沙际，青草郁郁，烟雾深深，他们所在是一个实在的“江湖”，是一个“鱼龙混杂”的世界，但他们不是去搏击，而是以心中的平和淡荡去融会外在的波涛，以性灵的平宁收摄江湖的险恶。所以，梅道人渔父图表现的是内在的平宁，而不是外在身体的躲避。 (责任编辑：admin) |