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吴镇的渔父艺术是性灵解放的自由讴歌。这是中国传统文人艺术重渔父的重要因缘。他们的理想境界也可以这样来描绘：“登舴艋舟，泛沧波，挈一壶酒，钓一竿风，与群鸥往来，烟云上下，每素月盈手、山光入怀，举杯自怡，鼓枻为韵。”吴镇《渔父词》云：“桃花波起五湖春。一叶随风万里身。钓丝细，香饵匀。元来不是取鱼人。”(34)“红叶村西夕照余，黄芦滩畔月痕初。轻拨棹，且归与，挂起渔竿不钓鱼。”(35)这就像船子《拨棹歌》所吟咏得那样：“独倚兰桡入远滩，江花漠漠水漫漫。空钓线，没腥膻，那得凡鱼总上竿。”“鱼”不是钓来了，而是悟得的。吴升《大观录》卷十七载吴镇著色《江村渔乐图》，自题云：“青山窅窅攒修眉，下浸万顷青玻璃。斜风细雨蓑笠古，茅屋两两枫林低。扁舟欲留去还止，水心扑鹿惊鸥起。渔兮渔兮不汝期，渔中之乐那能知。此渔此景定何处，长啸一声出门去。”对“钓”者的心境真有出神入化的刻画。 意不在钓，钓不在鱼，渔兮渔兮不汝期，挂着渔竿不钓鱼，为何又有钓的行为，为何又这样执意于钓？看马远的《寒江独钓图》，画的是夜钓，月色溶溶，湖水淡淡，空空荡荡的江面上有一叶孤舟静横，小舟上一人把竿，身体略略前倾，凝神专注于水面。小舟的尾部微翘，更突出钓者的注意中心。画面将注意力都集中到钓者手上那根线上，“钓”是这幅画要表达的关键。马远借寒江夜月，表达的还是不为世羁的情性。但画的主旨与对“钓”的强调似乎形成了矛盾。这也就是本文讨论的第二层意思：大钓者不离钓。 对此，船子《拨棹歌》说得很清楚：“大钓何曾离钓求，抛竿卷线却成愁？法卓卓，乐悠悠，自是迟疑不下钩。”可以说，大钓者不钓，又可以说，大钓就在钓中，禅宗透彻之悟强调的是对“钓”的超越，没有钓与不钓，没有有和无的分别，如果心中“迟疑”，不敢“下钩”，面对茫茫世海，满心存有怕沾滞的愁虑，“离钓”的思想充斥心灵，这样的心理还是一种分别，一种执着，还是对“法”(外相、由外相引起的概念、对外相迷恋所产生的欲望等)的臣服，是一种“我执”(一味追求挣脱外在束缚的快乐，所谓“乐悠悠”，就是一种我执)。禅宗的渔父不是对钓的行为的回避，而就在钓中，就在贪婪的波涛中，就在欲望的边际，放下生命体验的钓线，由此实现超越。 梅道人渔父艺术中也有类似的思想，他的《渔父词》说： 如何小小作丝纶，只向湖中养一身。任公子，尔何人？枉钓如山截海鳞。 梅道人要做一个“枉钓”者，所谓枉钓，就是意不在钓，钓不在鱼。但这个“枉钓”者又不离钓，还是日日作丝纶，于湖中养身。一如他的渔父图等所展示的那些快乐的垂钓。 这里所说的要钓“如山截海鳞”，与其《渔父词》其他篇章中所说的“醉倚渔舟独钓鳌”、“无端垂钓空潭心，鱼大船轻力不任”意思相同，表现的是透彻之悟的思想。这来自禅宗，禅宗以“透网之鳞”为透彻之悟。船子《拨棹歌》第一首就说：“有一鱼兮伟莫裁，混虚包纳信奇哉。能变化，吐风雷，下线何曾钓得来。”这一条鱼，或者以禅家言，这一条“金鳞”，就是透彻之悟，去除一切遮蔽，使自性彰显。一无沾系，自在澄明。梅道人的“如山截海鳞”强调的正是这个意思。 这条金鳞藏在沧海的深处，这是深心中的妙悟。船子说是“千尺丝纶直下垂”，这是一条直钩，所下的是千尺的丝线，如黄山谷《诉衷情》词所云：“一波才动万波随，蓑笠一钓丝。金鳞正在深处，千尺也须垂。吞又吐，信还疑，上钩迟。水寒江静，满目青山，载月明归。”(36)这条如山截海之鳞，浑沦天下，彻上彻下，只是“这一个”。这里含有禅家所谓一即一切，一切即一的意思。当下即是圆满，真正的悟者是“满船”，所谓“满船空载月明归”，此其意也。 第三，做“任公子”。 这样的彻悟之人，就是梅道人所说的“任公子”，一位超越一切分别的独立自在人。所谓“任公子，尔何人”，说的就是这种超越。在凡常之境中，你是何人，何方人氏，何种来历，要向何去，家在何处，上引梅道人词中所说的百种乡谈、一生人我，就是这样的人我分别之境。而在彻悟之中，一切都被荡去，没有人我的分别，陶然忘怀，独临江海，意兴自如。从一个“急急忙忙作马牛”的人，变成一个独任江海的“主人”。这就是他所说的“任公子”。 《庄子·外物》中说：“公子为大钩巨缁，五十犗以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩錎，没而下骛，扬而奋鬐，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧已北，莫不厌若鱼者。” 梅道人的“任公子”显然来自《庄子》。渔父艺术总是与波浪有关，而这位彻悟的“任公子”总是“从浪摆，随风摇”，随意东西，随波逐浪。也就是船子所说的“身放荡，性灵空，何妨南北与西东”。台北“故宫博物院”所藏梅道人《渔父图》，作于1342年，诗写道： 西风潇潇下木叶，江上青山愁万叠。长年悠优乐竿线，蓑笠几番风雨歇。渔童鼓枻忘西东，放歌荡漾芦花风。玉壶声长曲未终，举头明月磨青铜。夜深船尾鱼拨剌，云散天空烟水阔。 随波逐浪，为禅宗语，也是理解渔父艺术的关键之一。此一语有两面，一指在欲望、知识的瀚海中随波逐浪之境，凡尘历历，波翻浪涌，裹挟着人，这是为法所限而造成的结果。佛教将见色闻声、流转三界的人，称为随波逐浪之人。二指彻悟之境，不是人随浪转，心随波动，而是一无挂碍，后来云门宗的三境(“截断众流、涵盖乾坤、随波逐浪”)的“随波逐浪”就指此一层意思。 在梅道人这里，这两层意思又是相互关联的，就在随波逐流的混迹中，得到随波逐流的从容，此方为大智慧。 梅道人将此称为“无端垂钓空潭心”。所谓“无端”，指的是无念心法。心无所住，一无沾系，不是除去心念、离形绝相，而是“法法俱在，头头俱足”，无处不有风波，在波而无波，于念而不念。如他的渔父词说：“白头垂钓碧江深，忆得前身是姓任。随去住，任浮沉，鱼少鱼多不用心。”“不用心”是其根本。他有《无碍泉》诗云：“瓶研水月先春焙，鼎煮云林无碍泉，将谓苏州贤太守，老僧还解觅诗篇。”(《梅花道人遗墨》卷上)他的《骷髅偈》：说：“身外求身，梦中求梦，不是骷髅，却是古董。万里神归，一点春动。依旧活来，拽开鼻孔。”(《梅花道人遗墨》卷上)《古藤》诗云：“古藤阴阴抱寒玉，时向明窗伴我独。青青不改四时容，绝胜凌霄倚凡木。”都强调无念心法，所谓不改四时容，乃永恒不变也。身外求身，梦外求梦，不仅超越身，也超越梦，超越一切执着，做一个自由透脱人。 梅道人作有《题大士》偈，他说：“大定光中现自在相，杨柳瓶中，陁罗石上。心如止水，水如心，稽首大观世音。”(《梅花道人遗墨》卷下)“心如止水”，是说其不执于一点，于念而不念，也就是渔父艺术的意不在钓。而“水如心”，说的是一波才动万波随。禅家的应无所住的思想，正包含这两方面。心如止水，说的是非有；水如心，说的是非无，既不能执于有，又不能执于无。执着于有，心为物系，便无自在相；执着于无，就会淹没于“空”中，如静坐、洗心等，都是有意的心理隔离，有一个感觉有无分别的心念在，又有一个去除这种执着的心念在，这样的空，还是无自在相。吴镇对南禅不有不无的核心思想理解很细致。心如止水，人多言之。而水如心，却少有人知。这位被许有窥破几微的梅道人，真是个洞察生命真性的人。他思想的超脱和深邃，在文人画家群体中是不多见的。 综上言之，梅道人渔父艺术所包含的这一“乐在风波”的思想，是道禅智慧在其艺术中的凝聚，他以诗画形式，传达自己对中国哲学这一微妙思想的理解，超越“隐者”的思维，强调内在心性的修养，它所表达的不是儒家文行出处的选择。这样的思想在文人画史上具有独特的意义。由此我们也可以看出，像陈继儒等以隐者的思维来理解梅道人的局限性，其实，这样的理解至今仍然在学界很流行。 (责任编辑：admin) |