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三、破除“终极”的价值 在哲学中，有一种关于终极存在的讨论。所谓终极存在，是指超越现实的绝对的、最高的存在，像孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”、老子的“道生一，一生二”的“道”，柏拉图所说的“理念”世界，都是一种终极存在。而宗教中的至高无上的神灵也是一种终极存在。终极存在，是一个意义世界，所以又有终极价值的说法。终极存在为一切价值之根本。它与现实存在相对而言，现实存在的意义是由终极存在所给予、所决定的。在哲学上，终极存在是绝对的真理，是一切意义世界的依归。而在宗教中，终极存在是神的世界，对其不可议论，只能保持信心。对终极存在的关切，一般被称之为终极关怀。 在中国，儒道两家哲学都强调终极意义，以宗教面目出现的佛教哲学更以突出的宗教关怀特性，深刻影响中国哲学的发展。但是，酝酿于六朝、成熟于隋唐时期的禅宗(尤其是南宗禅)的出现，却改变了此一格局。从中国哲学的发展看，南宗禅最重要的意义，在我看来，就是对终极意义的质疑，它的不守经典、直指人心的宗旨，不读经、不看静的教法，它的呵佛骂祖、说一个“佛”字都要漱漱口的极端表述，不是对佛祖的不敬，而是由仰望权威(神)转向自心证验，用禅宗的话说就是：“佛告诉你，没有佛。”在世界宗教史上，很少有宗教有如此极端的观点。这也是南禅的大师们参悟大乘佛学的空宗理论，结合中国的庄子哲学等形成的一种富有独创性的思想。它虽然以宗教的面目出现，却在哲学上带来一场深刻的变革，影响着中国人的日常行为和审美生活。 由禅宗一脉而出的梅道人“水禅”，以它独特的方式回答着终极价值的问题。 梅道人说：“只向湖中养一身。”这里的“湖中”与“家中”相对而言。一般而言，湖是漂泊的，无定的，而岸是确定的，岸边的家则是生命的里居。但在禅看来，这样的确定性是虚幻不实的，也是对人真性的背离。所以选择在“湖中”，到处江山是为家，无家处即为家。变一个“漂泊者”(寻归人，有寻归的欲望，才会有漂泊的感觉)为“放荡者”(不归者)。如船子所言：“乾坤为舸月为篷，一屏云山一罨风。身放荡，性灵空，何妨南北与西东！”彻悟者，就是滔滔江海一舟人。 梅道人等的渔父艺术包含着一种有关“家”问题的思考。这一思考在有关张志和的传说中就已经被触及。张志和乐在风波不归家，朝廷急命画志和像，遍寻江湖，但不见其踪影。志和兄松龄和弟《渔父词》写道：“乐在风波钓是闲，草堂松径已胜攀。太湖水，洞庭山，狂风浪起且须还。”(37)意思是江湖多险境，劝他赶快回家。黄山谷的一首《渔歌子》也写志和归家事：“青箬笠，绿蓑衣。斜风细雨不须归。人间底是无波处，一日风波十二时。”(38)他的意思是人世多险恶，还不如湖海间。这个传说涉及一个“归”的问题，唐代以来的渔父艺术多与这个问题有关。 江湖险恶，不如归家；人世险恶，不若江湖，这都不是渔父艺术所要表现的重要思想。渔父艺术中的“归”的问题，是一个如何对待终极存在和终极价值的问题。张志和的不归，最主要的原因是并无归处。 其实，人的脆弱的生命尽在漂泊中，生命就是一个漂泊的里程。人在生活中漂泊，在精神中漂泊，在理性的世界中漂泊。家，是漂泊者永远的梦幻，漂泊者总有“归”家的愿望，因为那是一个绝对的生存依靠(如故乡、故园、故国，此就情感层面而言)，一个终极的精神依归(如宗教中的神灵世界，此就信仰层面而言)，一个知识的绝对的“岸”(如像孔子所说的“朝闻道，夕死可矣”的“道”，此就知识层面而言)。日暮乡关何处是，烟波江上使人愁，“家”就是夜行者心中那盏永不灭的灯光。人需要一个生命的“岸”，不然浪迹的小舟无由得返，流荡天涯，情何以堪！诗人那样喜欢杜鹃啼血，因为它有“归儿”的叫声，画家为何那样喜欢画暮鸦(有学者认为是不祥的鸟儿，表现悲伤的心情，这是误解)，因为它是一种在特别时分归去的鸟…… 中国有如此发达的渔父艺术，就是通过风波中飘荡的渔父生涯，来写人生际遇，写对“漂泊感”的超越。这是一种值得注意的新思想。 浪迹江湖的渔父，想回到生命的岸，回到那个熟悉的港湾，那个栖息的渡口。但是不是真有这样的岸，有这样一个外在的安顿之所？船子的回答是：“苍苔滑净坐忘机，截眼寒云叶叶飞。戴箬笠，挂蓑衣，别无归处是吾归。”没有永远的港湾，没有绝对的依归，心性的澄明，当下的证会，才是真正的归处，这是一种没有归处的归处。它要表达的思想，心灵的宁定是唯一的真实，没有一个外在的可以容纳自己、隐藏自己的拯救者。它的核心思想就是“即心即佛”，所谓佛在心中莫浪求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，只向灵山塔下修。 传船子的一首偈语说：“本是钓鱼船上客，偶除须发著袈裟。佛祖位中留不住，夜中依旧宿芦花。”(39)禅者的妙悟不是留在佛祖的“位中”，没有一个终极的决定者，自己既是一个渡者，又是一个拯救者，即心即佛，当下即成。在悟者看来，每一个人都是江中船上人，人的生命没有真正的岸，夜中依旧宿芦花是人的宿命，也是顿悟后的真正解脱。 《拨棹歌》对“家”作了浪漫的诠释：“一任孤舟正又斜，乾坤何路指生涯？抛岁月，卧烟霞，在处江山便是家。”任凭孤舟时正时斜，不是努力让其不偏离航道，因为在禅者看来，并没有这个航道，所以无正无斜。禅者的生涯，独立天地之间，眼前并没有路。路，是通向某个目的地的里程，在禅者看来，没有目的地，便没有指向性的路。抛岁月，是超越时间，无古无今，超越一切有形的存在。卧烟霞，就是“会万物为己”，心物一体，这是船子的宗祖石头希迁的当家禅法。故而是是处处都是“家”，当下此在就是“家”，一个禅者就是“抛家别舍”，无“家”处即是“家”。此即为别无归处是吾归。 明末祁彪佳日记中有一句话：“此身是天地间一物，勿认作自己。”(40)他曾与禅师多次讨论此一问题。其实父母将人带到世间，并不为你所有，你是暂时的看管者，融于这个世界，归入这个世界，方是大道。所以在这个意义上说，寻觅归处，无处不是归，天地则是大归，托体同山阿，就是大归。生命归于此，心灵归于此，其实任何东西都不属于你。 梅道人的渔父艺术，所表现的就是一个乐在风波、志在飘荡、不求归途的自在优游者，这江心，这船上，就是他的“家”，他的“家”正在无家处。他的渔父艺术在一定程度上就是对“家”的解构。 (责任编辑：admin) |